Праздники осени.

НАСТОЯЩИЙ МАТЕРИАЛ (ИНФОРМАЦИЯ) ПРОИЗВЕДЕН И РАСПРОСТРАНЕН ИНОСТРАННЫМ АГЕНТОМ ООО "МЕМО", ЛИБО КАСАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИНОСТРАННОГО АГЕНТА ООО "МЕМО".

Осень — очень особенное время года, .. на полутонах; на полутонах желтого, красного, зеленого, теплого и холодного, тающего светового дня и постепенно засыпающей, замирающей земли, пожухлых листьев под ногами и посерьезневшегося неба... В традиционных культурах Кавказа осень — это вселенское урожайное изобилие, время свадеб и осенних цветов, девичьих посиделок и подведение итогов сельскохозяйственного года... Через праздники и обряды осенью приводилось в равновесие взаимодействие земного и высшего миров, восстанавливалась гармония и обеспечивалось изобилие будущего урожая.  

В этом посте — об осенних праздниках и семейных ритуалах у некоторых народов Кавказа.  

У вайнахов праздник урожая - «марс пхйора» (жатвенный ужин) не имел определенного дня, а праздновался произвольно, в зависимости от времени завершения сельскохозработ и погоды. Это семейный камерный праздник, отмечался он каждой семьей отдельно по окончании жатвы.  

Во время ужина умершим родственникам символически посылалось угощение и возносилась молитва «Дай бог, чтобы у них (покойников) урожай был хороший от того, что мы передаем, пусть будет им польза».

По свидетельству первого ингушского этнографа Чаха Ахриева, ингуши считали, что умерший жнет солому на загоне своих родственников, пока те не сделают по окончании жатвы «марса пхьора».  

Во время ужина самая старшая женщина в семье, поставив возле очага ужин, брала в руки щипцы и, дотрагиваясь ими до каждого блюда, говорила: «Да будешь пищей такому-то (называлось имя покойника).  

Обойдя таким образом все блюда с едой, она выливала возле очага брагу из чашки. Затем уже все члены семейства начинали трапезу. К «жатвенному ужину» подавали лучшие блюда - люди верили, что все это попробуют их умершие родственники.  

Подобно многим другим народам, вайнахи обычно воздерживались от употребления нового хлеба до праздника урожая. Из зерен первых срезанных колосьев готовили бублик, который подвешивали в доме на самом почетном месте. Пищу, изготовленную из зерна нового урожая, должны были сначала попробовать либо хозяйка, либо первенец или наиболее удачливый член семьи: считалось, что это обеспечит благополучие всей семье. У вайнахов известен обычай по окончании уборки урожая готовить большой пирог с говяжьим или бараньим жиром, который они делили по числу членов семьи и от их имени раздавали соседям.  

Интересный ритуал, «Гудурмай», связанный с окончанием уборки урожая, проводился в с. Мюрего, в Дагестане. Когда зерно уже было свезено домой, молодые люди села собирались по вечерам и обходили каждый дом.

Если у хозяев был сын, то один из молодых людей громко произносил: «Ва Гудурмай, Гудурмай», а остальные хором подпевали, вставляя его имя (например, Казбек) «Казбек мургьела, Казбек мургьела» (Казбек золотой).

Если не было маленьких детей, а были старые родители, то к ним обращались так: «Ва Гудурмай, Гудурмай. Ада, абас гьалжана» (родителям рай). При этом хозяева должны были угостить детей. Это была своеобразная шуточная игра в честь сбора урожая. Девушки в ней не участвовали.  

После сбора сена и уборки урожая осетины устраивали праздник первого урожая (Хоры сæры куывд). До наступления этого праздника осетины воздерживались от употребления продуктов нового урожая. Как и другие аграрные праздники «Хоры сæры куывд» сопровождался различными заклинательными песнями. У божеств-покровителей плодородия просили богатого урожая, изобилия во всем. 

Самым мощным и масштабным осенним праздником у осетин был и остается праздник в честь Уастырджи, его отмечали в конце ноября после уборки урожая. Начинался он всегда в воскресенье и продолжался одну-две недели. У осетин Уастырджи - покровитель мужчин, воинов, путников. Женщины не имели права назвать его своим именем и употребляли другое название — «лæгты дзуар» («покровитель мужчин»). Уастырджи во всех молитвах и песнях наделяется эпитетом «равный Богу». Ни одно осетинское застолье, ни одна осетинская свадьба не обходятся без обращения к Уастырджи. В его честь построены многочисленные святилища, разбросанные по всей Осетии. В легендах Уастырджи изображается всадником на белом коне, храбрым, добродушным, высоким, широкоплечим, с белой бородой.

Месяц, на который приходится праздник Уастырджи, называли «Джеуæргубайы мæй» («месяц Джеоргуба»). Поскольку праздник продолжался неделю, эта неделя была названа «неделя поклонения Уастырджи». Во всех песнях он изображается всемогущим, благородным, от воли которого зависят все на земле. В песнях Уастырджи называется - «золотой», «золотокрылый», «восседающий на небесах», «насылающий изобилие», «дарующий жизнь», ««доблестный», «сильный», «летящий — гремящий» и т. д.

Обычные жертвоприношения и застолье в честь Уастырджи совершаются около молельни Уастырджи, которую аул строит на возвышенном месте, откуда Уастырджи наблюдает за людьми и скотом.

После трапезы ее участники на лошадях объезжают вокруг молельни со словами: «Уастырджи, соблюди нас и лошадей наших» и возвращаются в аул. В ауле молодежь долго поет песни Уастырджи: «Ух! Св. Георгий! Да съедим мы твои болезни! Окажи помощь вот этому дому, умножь скот его и хлеба и т. п. Пение и посещение отдельных саклей продолжается до утра» .

В воскресенье в ночь накануне праздничного понедельника в некоторых семьях приносили в жертву специально откормленного быка. Наиболее важной считалась ночь на вторник праздничной недели. В эту ночь устраивалось обязательное жертвоприношение и моление со специально сваренным к празднику пивом. Днем во вторник устраивается общинное моление и общественная трапеза. Мясо жертвенного быка распределялось по всем семьям участников этой ритуальной трапезы. Ровно через неделю устраивали проводы праздника.

Абдуллах Берсиров. Тхагаледж - черкесский бог плодородия.

У черкесов с осенним равноденствием и сбором урожая связан праздник Тхьэшхуэгухьэж (Единение с Великим богом Тха (Тхьа), первый четверг после осеннего равноденствия). Завершение пахоты и сева черкесы отмечали очень торжественно, приглашая почетных жителей аула. Женщины готовили праздничные мясные блюда, сладости и хмельные напитки.

"Сперва читали молитву, называемую тхашхо-гухаж, что значило «прибегать к великому богу». В этой молитве просили всевышнего даровать им здоровье и воссылали благодарение за прошедшее лето, за сотворение хлеба и плодов земных и пр.; после молитвы пировали и веселились", - писал Шора Ногмов в «Истории адыхейского народа, составленной по преданиям кабардинцев».

Еду в день праздника привозили в поле. Пахари приглашали из села стариков и девушек, поднимая специальный флаг завершения пахоты и сева. На одном конце четырехметрового шеста крепился кусок фанеры овальной формы, к которому прибивали фигурки зверей и птиц, а также флажки. Флаг устанавливали на подводе с праздничными блюдами и везли в аул. Около флага находился ряженый, который пел песни и веселил присутствующих. Встречать пахарей выходило все население.

В этот день детям разрешалось бросать тухлыми яйцами в пахарей и волов, что должно было по поверьям обеспечить богатый урожай. С поля флаг везли в заранее намеченный двор и устанавливали его в центре. Проводились соревнования в стрельбе по фигуркам и флажкам. Особенно отличившимся стрелкам дарили подарки. На окраине аула проводились скачки и игры. Через несколько дней хозяин двора устраивал праздник с участием прославленных певцов и гармонистов. 

Праздник завершается исполнением кругового обрядового танца Тхьэшхуэ Удж, который с древнейших времен танцуют черкесы в честь Великого Единого Бога Тхьэ. 

Есть интересный источник, русский перевод черкесского текста, зафиксированного в Кабарде в начале 20 века: "В нашей Кабарде божественный танец (Тхьэшхуэ Удж) Великому Тха устраивался на длинном холме – на гребне, который расположен на берегу Махогерсыхе, горы, обращенной к солнцу. Каждый год у этого холма собирались со всех селений Кабарды, постепенно стекался народ... Тут же закалывали быков, баранов, для того пригнанных сюда. "В жертву Тха", - говорили при этом. Привозили много хмельного. Ели. Пили. И те, которые позже приняли Христианство, не переставали верить в Тха – создателя жизни. Когда затем приняли Ислам, все же не прекращали выполнения древних обрядов".